رؤية الله في الجنة معتقد أهل السنة
اعتقاد أهْل السُّنّةِ وَالْجَمَاعَةِ : أن الرؤية حق لله تَبَارَكَ وَتَعَالَى في الجنة،فأهل الجنة المؤمنون -جعلنا الله وإياكم منهم- يرون ربهم جل وعلا عياناً بالأبصار، وهذا هو النعيم الأعلى والأعظم في الجنة، وهو أعظم نعيم يتنعم فيه أهل الجنة، ولكن الرؤية بغير إحاطة ولا كيفية، أي: أنه لا يستلزم من هذا النظر الإحاطة.
ولا نعلم الكيفية التي يرى بها المؤمنون ربهم جل وعلا، والرؤية بلا كيف : يعبر عنه الخصوم بالبلكفة ،
حتى قال صاحب الكشاف (ص 350 ج 1 المطبوع بمصر سنة 1307 ) :
لجماعة سموا هواهم سنة * * * وجماعة حمر لعمري موكفة
قد شبهوه بخلقه فتخوفوا * * * شنع الورى فتستروا بالبلكفة
وقال أبو حيان في الرد عليه ( انظر : حاشية العطار على جمع الجوامع مع 2 / 466) :
شبهت جهلاً صدر أمة أحمد * * * وذوي البصائر بالحمير المؤكفةْ
وجب الخسارعليك فانظرمنصفا * * * في آية الأعراف فهي المنصفةْ
أترى الكليم أتى بجهل ما أتى * * * وأتى شيوخك ماأتوا عن معرفةْ
إن الوجوه إليه ناضرة بذا * * * جاء الكـتاب فقلتموا هذا سـفه
نطق الكتاب وأنت تنطق بالهوى* * * فهوى الهوى بك في المهاوي المتلفةْ
ثم إن الأدلة الشرعية دلت على أن المؤمنين يرون ربهم عياناً يوم القيامة لا يضارون في رؤيته كما لا يضارون في رؤية الشمس والقمر .
فمن أدلة الكتاب على الرؤية قول الحق سبحانه: { وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة }(القيامة:22-23).
قال ابن عباس في تفسير الآية: " تنظر إلى وجه ربها إلى الخالق".
وقال الحسن البصري :"النضرة الحسن، نظرت إلى ربها عز وجل فنضرت بنوره عز وجل".
ومن أدلة رؤيته سبحانه يوم القيامة قوله تعالى:{ كلا إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون }(المطففين:15).
ومن أدلة رؤيته سبحانه يوم القيامة أيضاً قوله تعالى: { للذين أحسنوا الحسنى وزيادة }(يونس:26).
والزيادة وإن كانت مبهمة، إلا أنه قد ورد في حديث صهيب تفسير النبي صلى الله عليه وسلم لها بالرؤية، كما روى ذلك مسلم في صحيحه عن صهيب رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( إذا دخل أهل الجنة الجنة، قال: يقول الله تبارك وتعالى: تريدون شيئا أزيدكم، فيقولون: ألم تبيض وجوهنا، ألم تدخلنا الجنة، وتنجينا من النار، قال: فيكشف الحجاب، فما أعطوا شيئا أحب إليهم من النظر إلى ربهم عز وجل، ثم تلا هذه الآية { للذين أحسنوا الحسنى وزيادة }.
أما أحاديث السنة فقد نص أهل العلم على أن أحاديث الرؤية متواترة تواتراً معنوياً، وممن نصَّ على ذلك العلامة الكتاني في نظم المتناثر في الحديث المتواتر ، و ابن حجر في فتح الباري، و العيني في عمدة القاري، و ابن حزم في الفصل، وابن تيمية في درء تعارض العقل والنقل وغيرهم،
قال في كتاب ( مسلم الثبوت ) في أصول الفقه للشيخ محب اللّه بن عبد الشكور في الكلام على المتواتر ما نصه :
" المتواتر من الحديث قيل : لا يوجد ، وقال ابن الصلاح : إلا أن يدعي في حديث ( من كذب علي متعمداً فليتبوأ مقعده من النار) فإن رواته أزيد من مائة صحابي وفيهم العشرة المبشرة ، وقد يقال : مراده التواتر لفظاً وإلا فحديث المسح على الخفين متواتر رواه سبعون صحابياً
وقيل : حديث أنزل القرآن على سبعة أحرف متواتر رواه عشرون من الأصحاب .
وقال ابن الجوزي: تتبعت الأحاديث المتواترة فبلغت جملة منها : حديث الشفاعة وحديث الحساب وحديث النظر إلى اللّه تعالى في الآخرة وحديث غسل الرجلين في الوضوء وحديث عذاب القبر وحديث المسح على الخفين اهـ.
وقد روى أحاديث الرؤية جميع رواةِ الأحاديث وهم : البخاري ومسلم وأحمد وأبو داود والنسائي والترمذي وابن ماجة والدارمي وابن خزيمة وابن حِبان وأبو عوانة والدارُقطني والطبراني والبيهقي وابن أبي شيبة والحاكم والشافعي والطبري وأبو داودالطيالسي والخطيب البغدادي وابن عساكر وعبد بن حميد وعبد الله بن أحمد .
ومن جملة تلك الأحاديث في النظر إلى الله تعالى :
1- حديث أبي هريرة رضي الله عنه، أن ناساً قالوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم: يا رسول الله هل نرى ربنا يوم القيامة ؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( هل تضارون في رؤية القمر ليلة البدر ؟ قالوا : لا، يا رسول الله، قال: هل تضارون في الشمس ليس دونها سحاب ؟ قالوا: لا، يا رسول الله، قال: فإنكم ترونه كذلك ) رواه مسلم . ومعنى " تضارون" أي لا يزاحم بعضكم بعضا، وتشبية رؤية الباري برؤية الشمس والقمر، ليس تشبيها للمرئي بالمرئي، وإنما تشبيه الرؤية في وضوحها وجلائها برؤية العباد الشمس والقمر إذ يرونهما من غير مزاحمة ولا ضرر.
2- حديث جرير بن عبد الله رضي الله عنه قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( إنكم سترون ربكم عياناً ) رواه البخاري .
قال الإمام النووي رحمه الله تعالى ما نصه :
" اعلم أن مذهب أهل السنة بأجمعهم أن رؤية الله تعالى ممكنة غير مستحيلة عقلاً وأجمعوا أيضاً على وقوعها في الآخرة وأن المؤمنين يرون الله تعالى دون الكافرين" .اهـ ( انظر : شرح النووي على صحيح مسلم 3 / 15 طبع دار الفكر).
إلا أن الجهمية والمعتزلة والإباضية وبعض المرجئة أنكروا رؤية المؤمنين لربهم يوم القيامة، وزعموا أن ذلك محال وكذلك من تبعهم من الخوارج ينكرون رؤية الله في الدنيا والآخرة، وكذلك الإمامية فإنهم أخذوا بعقيدة المعتزلة منذ القرن الرابع تقريباً فما بعد فكل هذه الفرق نفت وأنكرت الرؤية.
وقد أشار بعض العلماء إلى مسألتنا هذه في أبيات فقال :
وقد يتجلى الله للخلق جهرة * * * كما البدر لايخفى وربك أوضح
وقد ينكر الجهمي هذا وعندنا * * * بمصداق ما قلنا حديث مصرح
رواه جرير عن مقال محمد * * * فقل مثل ما قد قال في ذاك تنجح
واعترض المعتزلة على ما أورده أهل السنة من أدلة الكتاب باعتراضات، من ذلك قولهم: أن المراد بالنظر في قوله تعالى: { وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة } هو انتظار الثواب لا النظر بالأبصار، حيث نسب النظر إلى الوجوه لا العيون ، فلو كان المراد هو الرؤية لكان المتعين استخدام العيون بدل الوجوه ؟
ثم يقول صاحب الكشاف في هذا الصدد :
يقال : أنا إلى فلان ناظر ما يصنع بي يريد معنى التوقع والرجاء ، ومن هذا القبيل قوله : وإذا نظرت إليك من ملك والبحر دونك زدتني نعما وقال : سمعت سروية مستجدية بمكة وقت الظهر حين يغلق الناس أبوابهم ويأوون إلى مقائلهم تقول : عيينتي نويظرة إلى الله وإليكم ، تقصد راجية ومتوقعة لإحسانهم إليها ، كما هو معنى قولهم : أنا أنظر إلى الله ثم إليك ، وأتوقع فضل الله ثم فضلك ( انظر : الزمخشري ، الكشاف 3 : 294 ).
وقال القاضي عبد الجبار المعتزلي عند تفسير قوله تعالى :
وربما قيل في قوله تعالى : { للذين أحسنوا الحسنى وزيادة }(يونس:26) أليس المراد بها الرؤية على ماروي في الخبر ؟
وجوابنا : أن المراد بالزيادة التفضل في الثواب .اهـ ( انظر : تنزيه القرآن عن المطاعن للقاضي عبد الجبار ط الشركة الشرقية بيروت : 159 ) .
والجهمية عندما أولوا هذه الآية: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ قالوا: إن "إلى" مفرد آلاء كما في قوله تعالى: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ الرحمن:13] فـ"إلى" بمعنى النعمة، إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ يعني: منتظرة، تنتظر نعمة ربها، فمعنى الآية عندهم -على تأويلهم-: أن هذه الوجوه تنتظر نعمة الله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عليها!
وأجاب أهل السنة عن ذلك بأن تفسير النظر في الآية بمعنى الانتظار خطأ بيّن، لأن النظر إذا عُدِّي بإلى كان ظاهراً في نظر الأبصار، يقول العلامة اللغوي أبو منصور الأزهري في كتابه تهذيب اللغة ( 14/371 ):" ومن قال: إن معنى قوله:{ إلى ربها ناظرة }: بمعنى منتظرة فقد أخطأ، لأن العرب لا تقول: نظرت إلى الشيء بمعنى انتظرته، وإنما تقول: نظرت فلاناً، أي: انتظرته، ومنه قول الحطيئة:
وقد نظرتكم أبناء صادرة للورد طال بها حوزي ]
فإذا قلت: نظرت إليه لم يكن إلا بالعين، وإذا قلت: نظرت في الأمر احتمل أن يكون تفكراً وتدبراً بالقلب " ا.هـ.
كما أن إضافة النظر إِلَى الوجه الذي هو محله من القرائن الدالة عَلَى أن المقصود هو المعنى الحقيقي: وهو النظر. فالنظر أضيف إِلَى الوجه الذي هو محل النظر، أي: أسند إليه، فهو الفاعل.
ثُمَّ "إلى" حرف جر وليست كما زعموا بأنها مفرد "آلاء" وإذا تعدى النظر بإلى لم يكن في معنى الانتظار إنما أصبح بمعنى النظر، نظرت إِلَى كذا، يعني: رأيته بالعين الحسية المعروفة.
ومما يدل على أن النظر هنا ليس بمعنى الانتظار أن الآية سيقت مساق الامتنان بذكر نعيم أهل الجنان، ولو فُسِّر النظرُ بالانتظار لما عدّ ذلك من النعيم، فإن الانتظار تنغيص وكدر -كما لا يخفى –
قال النسفي عند تفسير هذه الآية :
" وحمل النظر على الانتظار لأمر ربها أو الثواب لايصح لأنه لايقال نظرت فيه أي تفكرت ونظرته وانتظرته ولايعدى بإلى إلا بمعنى الرؤية مع أنه لايليق الانتظار في دار القرار " (تفسير النسفي 53 / 31).
أما المروي عن مجاهد في هذه المسألة، وما نقل عنه من تفسير قوله تعالى: { إلى ربها ناظرة } فهو رأي تفرد به، وعدَّه العلماء شذوذاً، قال الإمام القرطبي تفسيره :
" قال ابن عبد البر : " مجاهد وإن كان أحد الأئمة بالتأويل، فإن له قولين مهجورين عند أهل العلم : أحدهما هذا – يعني أن الله سبحانه يجلس نبيه صلى الله عليه وسلم معه على كرسيه- والثاني في تأويل { وجوه يومئذ ناضرة * إلى ربها ناظرة } قال: معناه تنتظر الثواب، وليس من النظر ".
واعترض نفاة الرؤية على الاستدلال بقوله تعالى:{ للذين أحسنوا الحسنى وزيادة } بأنه ليس في الآية تصريح بالرؤية، والزيادة يمكن تفسيرها بأوجه مختلفة كمن فسرها بمضاعفة الحسنات، أو المغفرة والرضوان، وعليه فلا يصح حملها على الرؤية، وإلا أصبح ذلك تكلفا وقولا على الله بغير علم.
والجواب على ذلك من وجهين :
الوجه الأول : أن ما ذُكِرَ من أوجه التفسير لا ينافي تفسيرها بالرؤية، فالزيادة هنا مبهمة، وهي شاملة لكل ما يتفضل الله به على عباده ، يقول الإمام الطبري - بعد أن ذكر أقوال المفسرين في الزيادة كمن فسّرها بتضعيف الحسنات، أو المغفرة والرضوان، ومن فسرها بالرؤية - : " وغير مستنكر من فضل الله أن يجمع ذلك لهم، بل ذلك كله مجموع لهم إن شاء الله . فأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يعمَّ ".
الوجه الثاني: أن تفسير من فسّر الزيادة بالرؤية لم يأت اعتباطاً، وإنما جاء بناء على التفسير النبوي لها، فالنبي صلى الله عليه وسلم عندما ذكر رؤية المؤمنين لربهم تلا هذه الآية: { للذين أحسنوا الحسنى وزيادة }.
أما اعتراضهم على أحاديث السنة فيتلخص في ردهم الاستدلال بها بدعوى أنها أحاديث آحاد، لا يقبل الاستدلال بها في مسائل الاعتقاد، وهي دعوى مردودة بلا شك، ذلك أن أهل العلم بالحديث قد نصوا صراحة على تواتر أحاديث الرؤية.
يقول العلامة ابن الوزير اليماني - كما في الروض الباسم - رداً على من زعم أن أحاديث الرؤية أحاديث آحاد، وأنها من رواية جرير بن عبدالله البجلي فحسب:
" وهذا من الإغراب الكثير والجهل العظيم, فإنّ المحدّثين يروون في الرّؤية أحاديث كثيرة تزيد على ثمانين حديثاً عن خلق كثير من الصّحابة أكثر من ثلاثين صحابيّاً .. وروى حديث الرؤية علماء الحديث كلّهم في جميع دواوين الإسلام من طرق كثيرة " .اهـ
ولو سلمنا جدلاً بكون أحاديث الرؤية أحاديث آحاد؛ فلا يجوز ترك الاستدلال بها إذا صح سندها إلى النبي صلى الله عليه وسلم.
استدلالات المعتزلة على نفي رؤية المؤمنين لربهم يوم القيامة
استدل المعتزلة على نفي الرؤية بآيات منها قوله تعالى :
{ لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار وهو اللطيف الخبير }(الأنعام: 103).
وأجاب العلماء عن ذلك بأن المنفي هو الإحاطة لا مطلق البصر، بمعنى أن رؤية المؤمنين ربهم لا تعني أنهم يحيطون به سبحانه، وممن ذهب إلى هذا التفسير ابن عباس رضي الله عنهما حين عارضه سائل بقوله تعالى:{ لا تدركه الأبصار }(الأنعام : 103) فقال له: ألست ترى السماء ؟ فقال: بلى، قال: أتراها كلها ؟ قال: لا . فبين له أن نفى الإدراك لا يقتضى نفى الرؤية.
ومما استدل به المعتزلة على نفي الرؤية، قوله تعالى:{ يسألك أهل الكتاب أن تنزل عليهم كتابا من السماء فقد سألوا موسى أكبر من ذلك فقالوا أرنا الله جهرة }(النساء: 153).
يقول الجاحظ المعتزلي في رسائله:
" قد رأينا الله استعظم الرؤية استعظاماً شديداً، وغضب على من طلب ذلك وأراده، ثم عذب عليه، وعجب عباده ممن سأله ذلك، وحذرهم أن يسلكوا سبيل الماضين، فقال في كتابه لنبيه صلى الله عليه وسلم:{ يسألك أهل الكتاب أن تنزل عليهم كتاباً من السماء فقد سألوا موسى أكبر من ذلك فقالوا أرنا الله جهرة فأخذتهم الصاعقة }( البقرة:55) فإن كان الله تعالى - في الحقيقة - يجوز أن يكون مرئياً، وببعض الحواس مدركاً، وكان ذلك عليه جائزاً، فالقوم إنما سألوا أمراً ممكناً، وقد طمعوا في مطمع، فلم غضب هذا الغضب، واستعظم سؤالهم هذا الاستعظام، وضرب به هذا المثل، وجعله غاية في الجرأة وفي الاستخفاف بالربوبية ".
والجواب على ذلك أن الله غضب عليهم هذا الغضب لا لأن رؤيته غير جائزة، بل لأنهم ربطوا بين إيمانهم به سبحانه وبين رؤيته، وهذا منتهى التعنت والاستهتار ، فقد وردت الآية في سياق ذكر تعنت المشركين وفرضهم شروطاً مسبقة على إيمانهم، وليس لأن المشركين طلبوا رؤية الله بدافع الشوق والرغبة.
ومما استدل به المعتزلة على إنكار الرؤية قوله تعالى لموسى وقد سأله رؤيته سبحانه:{ لن تراني ولكن انظر إلى الجبل فإن استقر مكانه فسوف تراني فلما تجلى ربه للجبل جعله دكا وخرّ موسى صعقاً }(الأعراف: 143). قالوا: وهذا النفي عام في الدنيا والآخرة فلو حصل في زمن ما لكان منافيا لمقتضى الآية، وقالوا: إن حرف النفي "لن" عند علماء اللغة يفيد النفي المؤبد، أي لن يكون هذا أبداً.
والرد على استدلالهم هذا من وجوه:
الوجه الأول: أن سؤال موسى ربه أن يراه دليل على جواز رؤيته سبحانه، إذ موسى أعلم بالله من أن يسأله مستحيلاً في حقه،
الوجه الثاني: أن الله لم ينكر عليه سؤاله، ولو كان ما سأله محالاً وممتنعاً لأنكر الله عليه سؤاله كما أنكر على نوح عليه السلام سؤاله نجاة ابنه، وقال سبحانه لنبيه نوح عليه السلام:{ إني أعظك أن تكون من الجاهلين }.
الوجه الثالث: أنه تعالى قال:{ لن تراني } ولم يقل إني لا أُرى، أو لا تجوز رؤيتي، أو لست بمرئي، والفرق بين الجوابين ظاهر.
الوجه الرابع: تجليه سبحانه للجبل :{ فلما تجلى ربه للجبل جعله دكاً } فإذا جاز أن يتجلى للجبل الذي هو جماد، فكيف يمتنع أن يتجلى لرسله وأوليائه في دار كرامته.
الوجه الخامس: قوله تعالى: { ولكن انظر إلى الجبل فإن استقر مكانه فسوف تراني } حيث علّق سبحانه رؤيته على استقرار الجبل، واستقرار الجبل أمر ممكن، والمعلّق على الممكن ممكن.
الوجه السادس: أن دعواهم أن "لن" تفيد النفي المؤبد مردودة كما قد نص على ذلك أئمة اللغة، يقول جمال الدين بن مالك في ألفيته:
ومن رأى النفي بلن مؤبدا * * * فقوله اردد وسواه فاعضدا
فهذا رجل من المشهود لهم بالمنزلة العالية في النحو وهو يشهد بما عليه مذهب أهْل السُّنّةِ وَالْجَمَاعَةِ من أن "لن" ليست لتأبيد النفي.
وعليه فيكون معنى قوله تعالى لموسى: { لن تراني } أي في الدنيا .
قال الزمخشري في المقام :
ما كان طلب الرؤية إلا ليبكت هؤلاء الذين دعاهم سفهاء وضلالاً وتبرأ من فعلهم ، وذلك أنهم حين طلبوا الرؤية أنكر عليهم وأعلمهم الخطأ ونبههم على الحق فلجوا وتمادوا في لجاجهم ، وقالوا لا بد ، ولن نؤمن حتى نرى الله جهرة ، فأراد أن يسمعوا النص من عند الله باستحالة ذلك وهو قوله : ( لَن تَرَانِي ) ليتيقنوا وينزاح عنهم ما دخلهم من الشبهة ، فلذلك قال : ( رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ ) ( انظر : الزمخشري ، الكشاف: 1/ 573 ـ 574 ط مصر ) .
ولكن الرازي ناقش هذه المقالة وقال :
ظاهر الحال يقتضي أن تكون هذه القصة مغايرة للقصة المتقدمة ، لأن الأليق بالفصاحة إتمام الكلام في القصة الأولى في وضع واحد ثم الانتقال منها بعد تمامها إلى غيرها ، فأما ذكر بعض القصة ( سؤال موسى الرؤية ) ثم الانتقال منها إلى قصة أخرى ( اتخاذ العجل رباً ) ثم الانتقال منها بعد تمامها إلى بقية الكلام في القصة الأولى ( سؤال قوم موسى ) يوجب نوعاً من الخبط والاضطراب ، والأولى صون كلام الله تعالى عنه. ( انظر تفسير الرازي ، مفاتيح الغيب : 15 / 70 ).
أما حديث أبى ذر رضي الله عنه أَنَّهُ سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم: هل رأيت ربك ؟ قال: ( نور أنّى أراه ) رواه مسلم .
فإن سؤال أبي ذر رضي الله عنه للنبي صلى الله عليه وسلم هل رأيت ربك ؟ متعلق بحادثة المعراج، وهي حادثة وقعت في حياة النبي صلى الله عليه وسلم، وهي في الدنيا وليست في الآخرة، فالنفي النبوي لا ينسحب على الرؤية في الآخرة.
ومن خلال الآيات والأحاديث لا نجد مجالاً للتأويل والتعسف في التفسير، فالتأويل مرفوض والرد مردود، فلم يبق إلا الأخذ والقبول بما تتضمنه الآيات والأحاديث الناطقة بالرؤية ، فليحذر المسلم من عدم الاعتقاد بحصول الرؤية لله يوم القيامة ، وأخشى إن هو أصر على الرفض أن يشمله قوله سبحانه وتعالى: { كلا إنهم يومئذٍ عن ربهِم لمحجوبون } (المطففين:15).
من الأدلة العقلية والحجج والبراهين التي يقولها أهْل السُّنّةِ وَالْجَمَاعَةِ بعد أن أثبتوا الرؤية بالأدلة الشرعية أخذوا أيضاً يكلمونهم بالعقل السليم الصريح، فيقولون:
إنما لم نره في الدنيا لضعف أبصارنا، فإن قُوْىَ الإِنسَان وإدراكاته في الحياة الدنيا محدودة، فلا تستطيع أن ترى الله تَبَارَكَ وَتَعَالَى وليس لأن الرؤية مستحيلة.
وضربوا لذلك مثالاً بهذا المخلوق الذي يبعث النور في الأرض وهو الشمس فإن الإِنسَان لا يستطيع أن ينظر إِلَى الشمس ويتأكد من حرها وحجمها؛ لأن شعاعها ونورها يُعشي عينه، فهو أقوى من أن يطيقه بصره وحاسته، وليس ذلك لأن الشمس ليس بالإمكان أن ترى لكن لضعف الحاسة، فإن قويت وتضاعفت فإنها تستطيع أن ترى الشمس عَلَى حقيقتها وجرمها كما تشاء.
أما بالنسبة لله سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى فإنه لا يُرى في هذه الدار التي فيها هذا الضعف، وإنما يرى في الدار الآخرة حيث يكون الإِنسَان خلقاً آخر في قواه وفي إدراكاته، فذلك عالم آخر والله تَبَارَكَ وَتَعَالَى يمن عَلَى المؤمنين بأن يعطيهم القدرة عَلَى أن يروه جل شأنه كما يليق بجلاله وعظمته.
وأخيراً : قال صاحب القصيدة الـنـُّـونِيـَّةُ العلامة خضر بك بن جلال الدين رحمه الله :
ورؤيـة الله بالأبـصـار واقـعـة *** للمؤمنـيـن ولـكـن لا لعمـيـان
يـرى الهويـة لا مـن جوهريـتـه *** أو كونه عرضـاً أو سبـق فقـدان
حقيقـة الحـق لـم تعقـل بعالمنـا *** لكـن ترددهـم فـي دار رضـوان.
بحور1 @bhor1_1
عضوة جديدة
يلزم عليك تسجيل الدخول أولًا لكتابة تعليق.
لااله الا الله محمد رسول الله
اللهم صل وسلم على سيدنا محمد
لاحول ولاقوة الا بالله العلي العظيم
لااله الا انت سبحانك اني كنت من الظالمين
دعواتك ربي يرضى عني ويجعل همي الاخره ويسترني بستره الذي لاينكشف ويجمعني بزوجي على خير عاجلا غير اجلا يارب
اللهم صل وسلم على سيدنا محمد
لاحول ولاقوة الا بالله العلي العظيم
لااله الا انت سبحانك اني كنت من الظالمين
دعواتك ربي يرضى عني ويجعل همي الاخره ويسترني بستره الذي لاينكشف ويجمعني بزوجي على خير عاجلا غير اجلا يارب
الصفحة الأخيرة
ورزقنا الله جميعن الجنة
اللهم أني أسألك لذته النظر إلى وجهك الكريم وزيادة وزيادة وزيادة النظر إلى وجهك الكريم والشوق إلى لقائك يالله يالله يالله في غير ضراء مضره ولافتنتآ مضره في الفردوس الأعلى من الجنة
اللهم آمييين